No domingo, os organizadores do “Rededicate 250” se reunirão no National Mall para um dia de oração, adoração e o que descrevem como uma “rededicação” dos Estados Unidos como “uma nação sob Deus”. O evento, que acontece pouco antes do 250º aniversário do país, conta com a presença do presidente da Câmara, Mike Johnson, do secretário de Defesa Pete Hegsett e de outros altos funcionários, juntamente com líderes evangélicos proeminentes, dois bispos católicos e um rabino ortodoxo proeminente.
Organizado através de uma parceria público-privada com a Casa Branca, o evento ressuscita uma questão constitucional que os americanos nunca resolveram totalmente: quando é que a expressão religiosa pública se torna um estabelecimento estatal da religião?
Para alguns, a resposta é simples. O National Mall é um fórum público tradicional onde grupos privados realizam regularmente eventos religiosos e ideológicos. Os religiosos americanos têm o mesmo direito de se reunir, orar e celebrar a sua visão da história da nação como qualquer outra pessoa.
Para outros, o evento parece diferente, não porque seja religioso, mas pela forma como é enquadrado: é apresentado como um acto nacional de reafirmação religiosa, co-patrocinado pela Casa Branca e com a participação de altos funcionários sob os seus títulos oficiais.
Os críticos perguntam em que ponto a religiosidade patriótica se transforma em aprovação estatal?
O que a constituição exige
A Constituição não fornece respostas simples, mas fornece um enquadramento.
A primeira emenda inclui duas cláusulas religiosas que estão em tensão:
- A Cláusula de Livre Exercício protege fortemente o direito dos americanos de praticarem a religião publicamente.
- A cláusula de estabelecimento proíbe o governo de estabelecer uma religião ou forçar práticas religiosas.
Entre estas duas proclamações, uma prática religiosa diversificada floresceu em todo o país, abrangendo dois séculos. O desafio sempre foi determinar onde termina o discurso privado e começa a acção governamental ilegal.
Durante grande parte do século XX, o Supremo Tribunal abordou esta fronteira com hesitação. As orações patrocinadas pelas escolas foram abolidas com o argumento de que os estudantes são particularmente vulneráveis à pressão religiosa oficial. Na década de 1980, o Tribunal criou um “teste de endosso” que perguntava se uma ação governamental transmitiria um endosso inadmissível à religião a um observador razoável.
A jurisprudência moderna do Supremo Tribunal avançou numa direcção diferente, afastando-se da preocupação com a aprovação do Estado e centrando-se nos precedentes anteriores para proteger a expressão religiosa relacionada com o Estado, desde que ninguém seja forçado a participar.
Os críticos perguntam em que ponto a religiosidade patriótica se transforma em aprovação estatal?
Um caso importante para eventos como o Rededicate 250 é Greece City versus Galloway. Os cidadãos desafiaram a prática da cidade de abrir reuniões com orações cristãs, muitos invocando Jesus Cristo pelo nome. Eles argumentaram que esta prática excluía os não-cristãos e alinhava a cidade com uma fé.
O Supremo Tribunal discordou. Escrevendo para o tribunal, o juiz Anthony Kennedy enfatizou a longa tradição de orações legislativas do país, que remonta à fundação. Desde que o governo não obrigue a participação, não discrimine entre religiões ou utilize a oração como instrumento de propaganda, a expressão religiosa cerimonial está geralmente dentro das tradições constitucionais do país.
Esta abordagem foi reforçada nos últimos anos. No caso Kennedy v. Distrito escolar de Bremerton, o tribunal considerou que as orações visíveis de um técnico de futebol de uma escola secundária após um jogo eram protegidas como expressão religiosa privada. A análise da cláusula de estabelecimento deve ser guiada por “práticas e entendimentos históricos”, e não por preocupações abstratas sobre a aprovação percebida, disse o tribunal.
Sob esta estrutura, o Rededicate 250 provavelmente será mantido. O National Mall é um fórum público paradigmático. A participação é voluntária. Ninguém é forçado a comparecer, orar ou afirmar qualquer crença. O estado não impõe práticas religiosas de forma expressamente proibida pela Cláusula de Estabelecimento.
A história aponta na mesma direção. Como Michael McConnell demonstrou, uma religião estabelecida pelo Estado para a geração fundadora foi definida não pela retórica religiosa ou pela cerimónia pública, mas pelo seu controlo legal sobre a fé: coisas como controlar a doutrina e o clero, a frequência obrigatória, o fornecimento de apoio financeiro público e a limitação da participação política dos membros da igreja estabelecida.
O Rededicate 250 não possui nenhum desses recursos.
Que doutrina jurídica não pode ser resolvida
No entanto, permissibilidade religiosa não é o mesmo que segurança constitucional.
O que torna o Rededicate 250 ainda mais popular é a integração de três elementos: o culto cristão explícito, o simbolismo nacional e a participação de líderes de alto escalão nas suas capacidades oficiais, num evento organizado em parceria com a Casa Branca. Tal acontecimento não coloca simplesmente a religião ao lado da vida pública. Combina compromisso religioso com identidade nacional.
Esta distinção é importante, mesmo que não esteja regularmente em conformidade com a doutrina jurídica moderna. A Cláusula de Estabelecimento não foi concebida para expurgar a religião da praça pública, mas sim para evitar que o governo se identificasse excessivamente com uma fé específica. Parece que é isso que está a acontecer aqui, especialmente porque os autores estavam preocupados não apenas com o estabelecimento formal, mas também com o que acontece quando a identidade religiosa e cívica se tornam fortemente interligadas.
Quando altos funcionários participam em cerimónias nacionais abertamente sectárias, organizadas em parte através do poder executivo, estará o governo a sinalizar que algumas identidades religiosas são mais distintamente “americanas” do que outras?
Preocupação não é compulsão no sentido limitado. Ninguém no Rededicate 250 será penalizado por se recusar a participar e não tem direitos legais de participar. A questão é mais matizada: quando altos funcionários participam em cerimónias nacionais abertamente sectárias, organizadas em parte através do poder executivo, estará o governo a sinalizar que algumas identidades religiosas são mais distintamente “americanas” do que outras?
Pessoas razoáveis responderiam de forma diferente. Alguns verão que estes funcionários simplesmente exercem a sua liberdade religiosa aos olhos do público. Outros verão que o prestígio simbólico da administração e o poder organizador da Casa Branca estão orientados para promover uma visão cristã específica da nação.
A Suprema Corte de hoje provavelmente defenderá a visão anterior. Mas o debate subjacente não irá desaparecer tão cedo – ao fazê-lo, reflecte visões concorrentes do pluralismo americano que os juízes não podem resolver sozinhos.
Uma visão vê a expressão religiosa pública como uma parte essencial da identidade nacional. Outro centra-se mais na possibilidade de que, quando o governo e o simbolismo religioso se tornam demasiado próximos, os cidadãos fora da religião dominante sejam empurrados para as margens da vida cívica.
A reatribuição de 250 coloca esses instintos rivais em plena exibição. É por isso que este evento é importante – não como mais um grande encontro no National Mall, mas como um teste à forma como os americanos compreendem a relação entre fé, cidadania e filiação política.
